В структуре У-син это отражено в третьем секторе Земли, азимутально связанном с Юго-Западом. Сектор управляется Сатурном (первично возникшим древним Сатурном), куда входят меридиан селезенки — поджелудочной железы, представляющий Луну и Землю, а также меридиан желудка, управляемый эзотерически и экзотерически Меркурием.
Лемурия стала местом инкарнации и обитания первых существ Адама и Евы. До этого факта разделения полов часть Души Адама находилась в мире Духов, чему способствовали высшие силы Солнца.
Душа Адама обладала мудростью, заимствованной от древнего Сатурна, Солнца и Луны. Эта Душа содержала в себе всю полноту любви, на которую только способен человек. Душа Адама испытывала тревогу и боль за процесс эволюции человечества. У современного человечества сохраняется генное родство с этой Душой.



Мы уже говорили, что согласно учению У-син планеты, равно как и органы, обладают сезонной особенностью работы
Например, печень соответствует Весне — это означает, что в это время года печень работает с максимальной активностью. Весной печень становится наиболее чувствительной к стрессовым состояниям, при этом легко нарушается ее функционирование. Это связано с тем, что Весной энергия Юпитера, поступающая с Востока, наиболее активна, так как должна обеспечить рост, расширение и возрождение Обновляющемуся Миру.
Подобным образом происходят изменения и с другими органами, их сезонная активность или пассивность связаны с цикличностью всех природных процессов, которые регулируются земными и космическими флюктуациями, и совсем не случайно зеленый цвет, соответствующий дереву, в человеческом организме связан с печенью и ее янс-ким хранителем — желчным пузырем, поскольку желчь окрашена в оттенки зеленого и оливкового.



При этом учении У-син позволяет наметить осуществление различных терапевтических методов в соответствии с пространственно-временными факторами. Кроме того, согласно системе У-син, можно рекомендовать оздоравли-вающие физические системы, основанные на определенном балансе стихий У-син у конкретного пациента.
По всем перечисленным медицинским аспектам, заключенным в системе У-син, в настоящее время проводится обучение в институте Энергоминералотерапии.
Для успешного лечения любым из перечисленных методов следует знать, что тело каждого человека содержит динамизированную жизненную энергию пяти первоэлементов, поэтому человек обладает их пятью постоянными свойствами (субстанциями), которые обеспечивают как работу его внутренних органов, так и темперамент, уровень обменных процессов, стиль поведения и возможности реализации в социуме. Гармония этих пяти первоэлементов обеспечивается процессами созидания, с одной стороны, и процессами разрушения — с другой.



Таким образом, символ пентаграммы в человеческом организме отражает энергетический баланс плотных и полых органов, в паре сопряженных меридианов Инь и Ян, а также возможности масштабной гармонизации всех процессов в организме, которые осуществляются за счет двух энергетических магистралей Жэнь-май и Ду-май. Следует отметить, что физические аспекты энергий-стихий, так гениально разработанные древними китайскими мыслителями в учении У-син, позволяют создать ведущие медицинские направления будущего. Мы уже упоминали, что взаимодействие стихий формируют энергетические циклы, приводящие к созиданию и контролю. Учитывая многофакторность и возможности каждой стихии в регуляции гомеостаза живых организмов, а также соответствие органам человеческого тела, представляется возможным, как уже указывалось, разработка и создание таких важнейших отраслей медицины, как:
- эндокринология, использующая воздействие энергии теплоты, генерируемой меридианом трех обогревателей; - терапия нервных центров — чакр; - диетология, основанная на взаимодействии и особенностях вкусов, присущих стихиям и контролируемым ими органам; - цветотерапия, использующая химизм цвета и его
трансформацию в зависимости от стихий; - ароматерапия, учитывающая особенности запахов;
- фитотерапия, назначаемая адекватно игре стихий У-син;
- психология и психопатология, основанные на знании органов и связанных с ними эмоций;
- музыкотерапия, основанная на специфике звуков, присущих органам и стихиям;
- использование вибрационных свойств чисел, присущих планетам и стихиям, для расчета доз лекарств, количества процедур и др.;
- гомеопатия, учитывающая стихиальность лекарств соответственно слабым энергоинформационным звеньям организма;
- металло- и минералотерапия, рассматривающие связь планет с металлами и минералами в зависимости от их химизма и цвета.



Традиционная китайская медицина разделяет орга-низм на пять органов, по сути, на пять функциональ-ных зон или, если выразиться более адаптировано к академической медицине, — пять физиологических систем. К ним относятся печень, сердце, селезенка, легкие и почки. Каждый из названных органов является плотным, относится к полярности Инь и связан со своим «партнером» — полым органом полярности Ян. Оба органа Инь и Ян функционируют в поле одной стихии.
Эти связи следующие:
Я печень — желчный пузырь — элемент Дерево, стихия Ветер,
П сердце — тонкий кишечник — элемент Огонь, стихия Тепло, Жар,
Я селезенка — желудок — элемент Земля, стихия Влажность,
П легкие — толстая кишка — элемент Металл, стихия Сухость,
Я почки — мочевой пузырь — элемент Вода, стихия Холод.
Из приведенных соотношений становится понятным, что различные виды энергии оказывают влияние на специфические жизненные процессы в организме. Жизнь — это содружество сил, и это содружество немыслимо без тонких энергий Духа и Души.



Вода гасит Огонь — ситуация может носить двоякий характер. В одном случае, когда речь идет о неоправданной амбициозности, следует плеснуть воду и остудить, в другом случае — потоки несвежей Воды способны погасить любые пламенные порывы Души. В этом случае следует подбросить дров, чтобы не угасло пламя.
Эта интерпретация наглядно свидетельствует, что своевременная и объективная оценка расстановки пяти элементов нормализует ситуацию в любой сфере.
И не случайно идеи Инь—Ян, Ци и пяти элементов занимают ведущее место в теории традиционной китайской медицины. Мои объяснения самых сложных взаимовлияний в соответствии с движением энергопотоков в системе У-син, например, основ эндокринологии, усваиваются и запоминаются слушателями намного легче, нежели теоретическое изложение гормональной регуляции в соответствии с академическими принципами.
Перспективность китайской классики прежде всего в ее холистическом подходе к организму человека, в ориентации на гомеостатические механизмы регуляции, к акценту на причинность заболеваний с одновременным лечебным воздействием на эту причину.



Любую медицину, а восточную в частности, можно понять и изучить, исходя из взаимосвязей элементов, а не путем разделения их на анатомические фрагменты. А потому концепция У-син находит эффективное применение для объяснения взаимосвязей и взаимовлияний внутренних органов, а также для диагностики, профилактики и адекватной терапии.
В соответствии с приведенной таблицей терапия может быть основана на:
- диетическом принципе (вкусы пяти элементов),
- аромотерапии (запах),
- цветотерапии (пять цветов),
- звукотерапии (китайская пентатоника и 7 октав западной музыкальной гаммы),
- гомеопатии (на основе пяти элементов),
- фитотерапии (травы пяти элементов и их соответствие пяти сторонам света),
- минералотерапии (минеральные композиции),
- географической медицине (рекомендации благоприятных условий проживания для различных категорий больных),
- органотерапии (нозоды, вытяжки из органов животных),
- терапии с применением числовой колебательной схемы (числовые эквиваленты пяти элементов) и их связи с периодической системой Д.И. Менделеева.



Элементы Земля, Вода и Металл создают формы, а Дерево и Огонь — условия для этого созидания.
Важно заметить, что баланс элементов носит наследственный характер, обеспечивает индивидуальность каждого человека, его реализацию, судьбу, а также все процессы его жизнедеятельности. Органы тела взаимодействуют между собой, причем это взаимодействие строго специфично и происходит на всех уровнях. Кроме того, каждый орган соответствует определенному элементу и связан с окружающим пространством.
Такая взаимосвязь и взаимозависимость человека и природы свидетельствует об их общей функциональной структуре. Пять элементов лежат в основе концепции У-син (пять движений), которую китайская традиция использовала в оценке жизнедеятельности организма и его связей с внешней средой.



Следовательно, движение по кругу обеспечивает взаимопорождение и поддержку, а по внутренним контурам звезды — регуляцию и контроль.
В связи с тем, что элементы одновременно взаимопорождают и взаимоконтролируют друг друга, отсутствие одного из них делает реализацию жизни невозможной.
Принцип пяти элементов У-син, т. е. заложенные в его основе акции созидания и контроля, по сути, могут быть распространены и использованы для определения взаимоотношений в социуме, в семье, в структуре государства и общества, во взаимодействии энергий окружающего пространства, в работе органов и систем человеческого тела.
Каждый из пяти элементов отражает фазы жизненных процессов, имеющих место как в природе, так и в человеке.
1. Дерево реализует потенциал рождения и роста путем перехода пассивности Инь (Вода, зима, Север) к активности Ян (Дерево, весна, Восток).
2. Огонь — великий трансформатор, обеспечивает движение и развитие, являя собой максимальную жизненную активность Юга, лета, где сила развития достигает своего апогея.
3. Земля — центр развития всех процессов, формирование идей, питание и поддержка стабильности всей системы.
4. Металл — осень, Запад, отражает уплотнение энергий, начало упадка, снижение жизненной активности (от Ян лета к Инь осени).
5. Завершением цикла развития служит Вода, в которой заключен механизм сохранения «базы данных» о проделанном цикле и потенцировании сил для развертывания следующего.



Следующим этапом, определяющим целостность и взаимосвязь всех явлений в Природе и человеческом организме, служит принцип У-син — пяти первоэлементов. Этот принцип является основополагающим для всех направлений китайской философии, причем не только для метафизических учений, но и для естественных наук и медицины.
Взаимодействие Инь—Ян рождает энергетические волновые процессы и пять первоначал, первостихий — Огонь, Земля, Металл, Вода, Дерево. Деятельность пяти элементов носит циклический характер: Дерево порождает Огонь и поддерживает его горение; Огонь порождает Землю и обеспечивает ее теплом; Земля в своих недрах порождает Металл, который обеспечивает твердость почвы; Металл порождает Воду; Вода же порождает Дерево и способствует его росту и так далее.